Alain (Georges) Leduc, historien de l’art, romancier, biographe et journaliste, est mis en avant pour son approche non conventionnelle et critique d’Yves Klein, une figure éminente de l’art contemporain. L’intérêt principal du livre réside dans la révélation de documents édifiants, souvent ignorés ou passés sous silence par l’historiographie dominante qui tend à « brosser dans le sens du poil ». Leduc y dénonce une histoire complaisante, où les sources et la réputation sont préservées par des familles et des institutions, occultant des vérités dérangeantes.

L’un des points centraux de la conférence est l’accusation claire et documentée qu’Yves Klein était fasciste et franquiste. Leduc présente des preuves tirées d’archives, comme une carte d’adhérent du parti phalangiste espagnol au nom de Klein, qui était alors reconnu comme judoka. Il cite également des universitaires comme Nu Barane qui qualifient ouvertement Klein de fasciste.

Leduc étend cette critique à d’autres figures de l’art contemporain, comme Lucio Fontana, qui aurait fait le buste de Mussolini et participé activement à des expositions fascistes avant de se « redécouvrir » Argentin après la guerre et d’adopter un style abstrait. Il évoque aussi le comportement misogyne de Fontana, dénoncé par certains galeristes et critiques d’art.

L’auteur souligne également le racisme d’Yves Klein, illustré par un épisode où Klein, apprenant que des musiciens noirs de Jazz Messengers avaient été hébergés dans son appartement parisien en son absence, demande que tout soit repeint en blanc pour « dessalir » les lieux, une phobie qu’il qualifie de « phobie du noir ».

Le livre explore la carrière très courte mais spectaculaire de Klein (1956-1962), qu’il décrit comme un « art conçu et produit pour les classes moyennes » en pleine émergence des Trente Glorieuses. Leduc insiste sur le rôle de la CIA et des États-Unis dans la promotion d’un nouvel art « idéologique » (l’art abstrait occidental) pour contrer le réalisme socialiste et le « jdanovisme ». Klein aurait émergé dans ce contexte de besoin d’un art moderne conforme aux idéaux de liberté occidentale.

Un autre aspect crucial est le rapport de Klein avec la spiritualité, notamment son adhésion aux Rosicruciens, une secte ésotérique. Leduc révèle que Klein avait deux livres de chevet : un ouvrage sur la Rose-Croix et le « Mein Kampf ».

La discussion aborde aussi la notoriété et l’omniprésence médiatique de Klein, qu’il qualifie de « spectacle morbide ». Klein est présenté comme le « premier people de l’art », qui mettait en scène sa propre personne. Leduc dévoile l’histoire de la célèbre photo où Klein semble se jeter dans le vide, révélant qu’il s’agit d’un faux mis en scène, et que Klein était coutumier de la falsification, notamment avec de faux diplômes de judo qu’il aurait achetés au Japon.

A. Leduc fait un parallèle avec la « société du spectacle » de Guy Debord (dont le livre est paru en 1967, peu après la mort de Klein en 1962), affirmant que Klein incarne parfaitement cette figure de l’apparence et de la tromperie, où « le faux est un moment du vrai ». Il le compare à Andy Warhol, mais en notant que Klein, à la différence de Warhol, était « faussement vertueux » et cynique, sans l’humour d’un Warhol.

Enfin, Leduc élargit sa critique à l’art contemporain en général, qu’il voit comme « fagocité par une fumisterie gigantesque », le « copier-coller » et une « citation » constante. Il déplore que le « marché de l’art » (illustré par une anecdote sur l’achat d’un Warhol à New York et les fortunes françaises comme M. Arnault) et les enjeux financiers occultent la critique de fond des artistes. Il mentionne aussi d’autres figures controversées comme Marguerite Duras, soulignant qu’il y a « des paquets » de cas similaires à celui d’Yves Klein dans l’art contemporain.

Alain (Georges) Leduc examine en profondeur l’œuvre et la pensée d’Yves Klein. Concernant la religion, Leduc met en lumière la relation complexe et parfois paradoxale de Klein avec la spiritualité, qui est loin d’être une adhésion dogmatique aux formes religieuses traditionnelles.

Voici ce que Leduc démontre à ce sujet :

Une Spiritualité Intense mais Non Dogmatique : Leduc montre qu’Yves Klein n’était pas un athée dans le sens d’un rejet sec et définitif du spirituel. Au contraire, il était profondément préoccupé par des questions d’ordre spirituel, métaphysique et cosmique. Son œuvre est une quête constante de transcendance, d’immatériel et d’absolu. Cependant, cette spiritualité n’adhérait pas aux dogmes ou aux institutions religieuses établies.

L’Influence du Christianisme Rosicrucien : Leduc souligne l’importance de l’Ordre des Archicœur (un mouvement proche du Rosicrucianisme) dans la vie de Klein. Klein a été initié à cet ordre et en a tiré une vision du monde où la matière et l’esprit sont intrinsèquement liés, et où l’art peut être un moyen d’atteindre une forme de connaissance spirituelle. Ce n’était pas le catholicisme traditionnel, mais une forme ésotérique et mystique du christianisme.

L’Art comme Religion ou Quête Spirituelle : Leduc analyse comment Klein a élevé l’art au rang d’une quête spirituelle, voire d’une religion en soi. Pour Klein, la création artistique n’était pas simplement esthétique, mais un moyen d’explorer l’immatériel, de manifester l’invisible et de toucher au « pur » ou à l' »absolu ». La couleur (notamment son fameux IKB – International Klein Blue) devenait un médium pour la spiritualité, une voie vers l’infini et le vide. Leduc montre que l’art de Klein est une tentative de spiritualiser la matière et de matérialiser l’esprit.

Le Vide et l’Immatériel : La religion, pour Klein, se manifeste dans le concept du vide. Leduc explore comment le vide n’est pas une absence, mais une présence invisible, une plénitude immatérielle où la spiritualité peut résider. Les expositions du « Vide » de Klein étaient des invitations à une expérience spirituelle plutôt qu’à une contemplation d’objets.

Critique des Institutions Religieuses Traditionnelles : Bien que spirituel, Klein était critique envers les institutions religieuses qu’il percevait comme trop rigides, dogmatiques et éloignées de l’expérience spirituelle pure. Leduc suggère que Klein cherchait une forme de spiritualité plus directe, personnelle et universelle, en dehors des cadres ecclésiastiques.

En résumé, Leduc démontre qu’Yves Klein, loin d’être un athée au sens classique, a développé une spiritualité syncrétique et avant-gardiste. Sa « religion » était une quête personnelle de l’absolu et de l’immatériel à travers l’art, influencée par des courants ésotériques comme le rosicrucianisme, et critique envers les formes dogmatiques de la religion. Son œuvre est une expression d’une soif de transcendance qui cherche à se manifester dans le monde sensible sans s’y enfermer.